सुखी, दुखी, पुण्यात्मा और पापात्मा के विषय में मित्रता, दया, हर्ष, और उपेक्षा की भावना रखने से चित्त प्रसन्न और विमल हो जाता है |

संसार में चार प्रकार के लोग रहते हैं जिनसे प्रतिदिन हमारा व्यवहार होता है ।

• सुखी
• दुखी
• पुण्यात्मा
• पापात्मा

इनके साथ व्यवहार करने में ही व्यक्ति अज्ञानवश स्वयं दुखी सुखी होता रहता है । व्यवहार का भी अपना विज्ञान है और सर्वप्रथम महर्षि पतंजलि ने यह विज्ञान संसार को इस सूत्र में दिया है | यह विज्ञान सार्वभौमिक है और सभी मनुष्यों पर समान रूप से लागू होता है ।

चित्त की या मन की प्रसन्नता किस प्रकार प्राप्त करें जब भी इस विषय पर चर्चा होगी तो सबसे पहले महर्षि के इस सूत्र का वर्णन किया जायेगा । सूत्र कहता है कि इस संसार में चार प्रकार के लोगों से आपका सामना होगा और उन चार प्रकार के लोगों से आपको एक निश्चित दृष्टि को ध्यान में रखकर व्यवहार करना होगा ।

सुखी प्रतीत होते व्यक्ति के विषय में मित्रता का भाव रखना होगा ।

दुखी प्रतीत होते व्यक्ति के विषय में दया का भाव रखना होगा ।

जो पुण्यात्मा हैं उनके प्रति हर्ष का भाव रखना चाहिए ।

जो पापात्मा हैं पाप में लगे हुए हैं उनके प्रति मन में उपेक्षा का भाव रखना चाहिए ।

क्या होगा जब हम सुखी व्यक्तियों के प्रति मित्रता का भाव रखेंगे ?- आईये इसका विज्ञान समझते हैं ।

जब हम सुखी व्यक्तियों के प्रति मित्रता की भावना से व्यवहार करते हैं तो हमारे चित में प्रसन्नता का भाव जग जाता है और हम भी अनायास ही खुश हो जाते हैं। जितना अधिक हम सुखी व्यक्तियों के संपर्क में रहेंगे उतना ही हमारा चित्त प्रसन्नता से भरा रहेगा । सुखी व्यक्ति हमारे लिए सहज ही प्रेरणा बन जाता है और हमें अपनी ओर आकर्षित करता है | इसलिए यदि सुखी व्यक्ति के प्रति हमारा मैत्री पूर्ण व्यवहार होगा तो हम अधिक से अधिक सुख अपनी ओर आकर्षित कर पाएंगे । जिससे हमारी मैत्री होती है उसकी सहज संवेदनाएं हमारे भीतर भी स्पंदित होती हैं और अधिक तीव्रता से हम उसे ग्रहण कर पाने में सक्षम हो पाते हैं लेकिन संसार में सदा ऐसा संभव नहीं है कि हमें केवल सुखी व्यक्ति ही मिलें इसलिए अलग अलग प्रकार के व्यक्ति हमें व्यवहार में मिलते रहेंगे।

क्या होगा जब हम दुखी व्यक्तियों के प्रति दया का भाव रखेंगे ?- आईये इसका विज्ञान भी समझते हैं ।

महर्षि ने दुखी व्यक्तियों के प्रति दुःख का भाव न रखकर दया का भाव रखने को कहा है । क्योंकि यदि दुखी के प्रति हम दुःख का भाव रखेंगे तो हम भी दुखी हो जायेंगे इसलिए दुखी के प्रति दया का भाव रखने का निर्देश है । दया का भाव रखने से हमारी मनुष्यता भी जीवित रहेगी और हम संवेदना के स्तर पर भी जीवित रह पाएंगे । दया के भाव से हमारे भीतर करुणा उत्पन्न होगी और हम अपने सामर्थ्य के अनुसार दुखी व्यक्ति की सेवा सुश्रुषा भी कर पाएंगे । संसार में अधिकतर लोग दुखी हैं और व्यवहार में हम अधिकतर ऐसे ही लोगों से मिलते रहते हैं इसलिए हम दुखियों के प्रति दया का भाव रखते हुए यथासंभव उनकी सेवा करें जिससे हमारा चित्त विचलित न होकर शांत रह सके |

आज अधिकांश व्यक्ति अशांत इसलिए भी हैं कि चारों ओर तो दुःख है लेकिन उनके भीतर दया का भाव समाप्त प्राय हो गया है तो दया भाव नहीं दिखाने और उपलब्ध सामर्थ्य का प्रयोग नहीं करने से वह दुःख तप्त हो गया है । महर्षि द्वारा दिए गए इस अति प्राचीन सूत्र का प्रयोग बंद हुआ तो सारी मानवता दुःख में डूब गई है । यदि आज मानवता को पुनः इस दुःख के घेरे से बाहर लाना है तो प्रत्येक को महर्षि पतंजलि के इस सूत्र की ओर लौटने के अतिरिक्त कोई और मार्ग शेष नहीं है ।

क्या होगा जब हम पुण्यात्माओं के प्रति हर्ष का भाव रखेंगे ?- आईये इसका विज्ञान भी समझते हैं ।

जितना अधिक मानव अपनी सहज प्रवृत्तियों के प्रति जागरूक होता जायेगा उतना ही उसका चित्त शांत, निर्मल और विमल होकर उसे प्रसन्न रखेगा। वस्तुतः यह सम्पूर्ण सूत्र सहज प्रवृत्ति की ओर ही इशारा है। महर्षि कह रहे हैं कि सहज प्रवृत्ति के सहारे हम अपने चित्त को शांत और प्रशांत रख सकते हैं ।

जब भी कोई व्यक्ति अच्छे कर्म कर रहा हो तो एक मनुष्य होने के नाते हमारा कर्त्तव्य है कि हम उसेक कार्य को सराहें और भगवत्प्राप्त सामर्थ्य के अनुसार उसकी अच्छे कर्म करने में सहायक बनें । यही सहज प्रवृत्ति होनी चाहिए । लेकिन हम अच्छे कर्म में सहायक न बनकर बाधक बनते हैं तो भले ही उस समय किसी को अच्छा भले ही लगे लेकिन भीतर से हम बुरे इन्सान बनते जायेंगे और अंततः दुःख को ही प्राप्त होंगे । हमारे भीतर की जो अन्य सहज प्रवृत्तियां हैं वे भी अव्यवस्थित होकर हमारे चित्त को अशांत करती रहेंगी ।

इसलिए महर्षि कहते हैं कि जो भी शुभ कर्म में लगा है उसे देखकर, सुनकर, जानकर हमारे भीतर हर्ष की भावना आनी चाहिए । जैसा मैंने कहा कि यह सहज प्रवृत्ति है लेकिन अनेक जन्म जन्मान्तर से जन्म-मृत्यु के चक्र में फंसकर व्यक्ति अपनी इस सहज प्रवृत्ति को भूल चुका है या खो चुका है इसीलिए महर्षि इसे पुरुषार्थ की श्रेणी में रख रहे हैं अर्थात हमें ऐसी भावना करनी पड़ेगी | यदि सहजता से किसी साधक को, किसी शुभ कर्म कर रहे व्यक्ति को देखकर हर्ष नहीं भी हो रहा है तो भी इस सूत्र को याद करके उसके प्रति हर्ष की भावना निर्मित करनी पड़ेगी ताकि धीरे धीरे वह सहज भावना पुनः अपनी स्थिति को प्राप्त हो जाए ।

क्या होगा जब हम अशुभ में प्रवृत्त लोगों के प्रति उपेक्षा का भाव रखेंगे ?- आईये इसका विज्ञान भी समझते हैं ।

पूरे जीवन में हम व्यवहारिक स्तर पर ऐसे बहुत से लोगों से मिलते हैं जो शुभ और अशुभ दोनों प्रकार के कर्मों में लगे रहते हैं और यह जीवन शैली उनके लिए अति सामान्य होती है। पूरी मानवता लगभग इस जीवन शैली के आधार पर अपना जीवन जी रही है। इस प्रकार की परिस्थिति में एक साधक को कैसे व्यवहार करना चाहिए और चित्त को किस प्रकार शांत प्रशांत रखना चाहिए इसी ओर इशारा करता है यह सूत्र।

महर्षि का स्पष्ट निर्देश है कि अशुभ या गलत कर्मों में लगे हुए व्यक्तियों के प्रति हम उपेक्षा का भाव रखें जिससे कि हमारा मन विक्षोभ को न प्राप्त हो।

यह अत्यंत कठिन साधना है और यह बिना समझ के सम्भव नहीं है। अशुभ में लगे व्यक्तियों के प्रति उपेक्षा का भाव करने से पूर्व आपको अशुभ की ही सर्वथा उपेक्षा करनी होगी। आपके मन में यह भाव प्रतिष्ठित हो जाये कि एक क्षण को भी अशुभ आपके आस पास नहीं भटक सकता है। क्या है अशुभ और क्या है इसकी प्रवृत्ति जब तक यह ठीक ठीक समझ में नहीं आता है तब तक अशुभ के प्रति उपेक्षा उत्पन्न नहीं होगी और जब तक अशुभ के प्रति उपेक्षा नहीं कर पायेगा साधक तब तक अशुभ में प्रवृत्त व्यक्ति के लिए उपेक्षा करने का भाव भी नहीं आएगा।

उदाहरण के लिए: यदि आपके पूरे मन एवं प्राणों में गाली अर्थात अपशब्दों के प्रति उपेक्षा का भाव नहीं होगा तब तक जो व्यक्ति आपको या किसी अन्य को आपकी उपस्थिति में गाली देता है; उसके प्रति आप उपेक्षा के भाव में नहीं आ सकते हैं।

यह एक प्रक्रिया है और इसका प्रांरम्भ है अशुभ की उपेक्षा।